viernes, 2 de diciembre de 2011

Conectando con Heráclito el Oscuro


Partamos de una cita de Heráclito, en esta traducción que me encuentro en el Brown Alumni Magazine:

"A wonderful harmony arises from joining together the seemingly unconnected".

yinyang
Cita este texto Aristóteles, en su Ética a Nicómaco (VIII.2, 1155b): "Heráclito dice que lo opuesto concuerda y que de las cosas discordantes surge la más bella armonía, 'y que todo sucede según discordia'." Es una frase en la que están las semillas de muchas futuras reflexiones. Su conexión con ellas podría parecer más o menos remota. Me interesa resaltar aquí un par de loci classici.

Primero, del propio Heráclito, pues esta frase se relaciona con otros aspectos de su pensamiento, en los que enfatiza la coherencia subyacente de las cosas, más allá de su aparente diversidad u oposición.
La apariencia de discordancia, y la concordancia o coherencia profunda, entendida y expresada por el filósofo, es un tema fundamental en Heráclito. En la paráfrasis de Kirk y Raven, "Men should try to comprehend the underlying coherence of things: it is expressed in the Logos, the formula or element of arrangement common to things." (Kirk & Raven 187). La palabra da razón de lo que parecía diverso, y lo explica. Heráclito es, supuestamente, el filósofo de la diversidad, la discordia y la discontinuidad, pero como vemos hay más bien una tensión dialéctica entre la diversidad y la unidad en su pensamiento: el camino arriba y abajo es uno y el mismo. En su cosmología, en general, "lo uno, al diverger, converge consigo mismo, como la armonía del arco y la lira" (Los filósofos presocráticos I.225). O bien, "An unapparent connexion is stronger than an apparent one" (fr. 210 Kirk y Raven); "The real constitution of things is accustomed to hide itself" (fr. 211 Kirk y Raven)—de ahí la aletheia como operación cognitiva. No deja de ser irónico que a Heráclito le reprochase Demetrio la oscuridad resultante de la falta de conexión en sus discursos.

Otro texto que podemos traer a colación es el comentario de Samuel Johnson sobre los poetas metafísicos y sus extravagantes conceptos—seguida por su discusión del "auténtico ingenio". Viene de su "Life of Cowley":


If wit be well described by Pope, as being "that which has been often thought, but was never before so well expressed," [the metaphysical poets] certainly never attained, nor ever sought it; for they endeavoured to be singular in their thoughts, and were careless of their diction.  But Pope's account of wit is undoubtedly erroneous: he depresses it below its natural dignity, and reduces it from strength of thought to happiness of language. 
    If by a more noble and more adequate conception that be considered as wit which is at once natural and new, that which, though not obvious, is, upon its first production, acknowledged to be just; if it be that which he that never found it wonders how he missed, to wit of this kind the metaphysical poets have seldom risen.  Their thoughts are often new, but seldom natural; they are not obvious, but neither are they just; and the reader, far from wondering that he missed them, wonders more frequently by what perverseness of industry they were found. 
    But wit, abstracted from its effects upon the hearer, may be more rigorously and philosophically considered as a kind of discordia concors;  a combination of dissimilar images, or discovery of occult resemblances in things apparently unlike.  Of wit, thus defined, they have more than enough.  The most heterogeneous ideas are yoked by violence together; nature and art are ransacked for illustrations, comparisons, and allusions; their learning instructs, and their subtlety surprises; but the reader commonly thinks his improvement dearly bought, and, though he sometimes admires, is seldom pleased. 

Y, un siglo antes, también viene a cuento relacionar con el dicho de Heráclito la discusión del ingenio que se da en el Tratado de la agudeza de Baltasar Gracián. Por ejemplo en esta reflexión sobre la metáfora, que seguro habría de ser apreciada por los actuales teorizadores de la lingüística cognitiva:


"La Semejança o Metafora, ya por lo gustoso de su artificio, ya por lo facil de su acomodacion, suele ser la ordinaria oficina de los discursos; y aunque tan vulgar, se hallan en ella Compuestos prodigiosos."

—así el análisis que hace de la comparación entre San Juan Bautista y el Fénix:


"Quando se ajustan todas las circunstancias del sujeto, al termino de la translacion, sin violencia, y con tan grande consonancia, que cada parte de la metafora, fuera un relevante concepto, està en su mayor exaltacion el compuesto." (Discurso XLIIII, "De los Compuestos por Metafora").

O, en el Discurso XXXXV que le sigue, "De la Acolucia y Trabaçon de los Discursos", también se echa de ver cómo la argumentación brillante consiste en relacionar las partes aparentemente inconexas que se van tratando en las distintas secciones de un discuso—uniendo lo aparentemente inconexo, como decía Heráclito:


"Acontece tal vez, que vna propuesta vna Hypotesis, o asunto, contiene muchas partes, y el discurso entonces consiste en irlas prouando todas, explicando, y especificandolas, de suerte que no es menester mas trabaçon, porque la propuesta las ciñe todas, y las vne en si. (...) Otras vezes aunque la primera propuesta no es general, pero da pie, y ocasion a la segunda, y esta a la tercera".

Así, de diversas maneras, la argumentación y exposición es una continua relación de lo aparentemente inconexo, trayéndolo a la luz y creando en el discurso un sistema de atención que expone su conexión subyacente y la hace objeto de la consciencia. "Acoplamientos: cosas íntegras y no íntegras, convergente divergente, consonante disonante; de todas las cosas una y de una todas las cosas" (Heráclito, Los filósofos presocráticos I.201).

Una última cuestión que me interesa resaltar sobre el dicho de Heráclito es que apunta a una teoría de la retrospección intelectual, o cognitiva. La consiliencia de lo diverso, que incluye una mirada retrospectiva sobre lo antes pensado, y su reelaboración en una síntesis, precursora de la producida por la dialéctica hegeliana. Los fenómenos a los que se refiere Heráclito, los que producen una armonía extraordinaria, tenían una conexión intrínseca, pero tal conexión no aparecía. Se hace visible por arte de quien los une—pero ya estaban unidos—es decir, de quien formula de modo visible y explícito esa unión, o llama la atención sobre ella. El Logos de Heráclito también podría interpretarse en este sentido—en el sentido de dar razón de algo, mediante la palabra. La armonía intelectual que surge es la armonía de una mayor comprensión de las relaciones entre los fenómenos—no una asociación caprichosa de ideas, sino un reconocimiento de lo que antes no se conocía, por mucho que estuviese presente, y ahora sí se conoce. Es en cierto modo la armonía que produce nuestra perspectiva superior sobre nosotros mismos, nuestra topsight, o perspectiva dominante, sobre lo que antes era nuestra percepción limitada de los fenómenos, cuando no podíamos apreciar su conexión.
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Como deberes o reto intelectual para el lector, le propondré (que no le ofreceré) una integración o fusión conceptual entre las conexiones iluminadoras de Heráclito el Oscuro, y la teoría del pensamiento metafórico, o, más ampliamente, la noción de integración conceptual desarrollada por Fauconnier y Turner.  La sugerencia la ofrezco, y la fusión ya está así amagada.



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La frase de Heráclito también es una teoría de la explicación o de la evidencia. Más sobre explicaciones aquí, en The limits of explanation.  Lo breve, si bueno, no tan breve.



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